Cuestión 9:Del don de ciencia.

Proemio

Trataremos del don de ciencia acerca del cual hay que observar: 1º ¿La ciencia es don? 2º ¿Tiene por objeto las cosas divinas? 3º ¿Es especulativa o práctica? 4º ¿Qué bienaventuranza le corresponde?

Artículo 1:¿La ciencia es un don?

Parece que la ciencia no un es don: porque los dones del Espíritu Santo exceden la facultad natural. Pero la ciencia implica cierto efecto de la razón natural; pues dice el Filósofo (Posteriorum l. 1, t. 5), que la demostración es el silogismo que produce la ciencia; luego la ciencia no es don del Espíritu Santo.

Los dones del Espíritu Santo son comunes a todos los santos, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 8, a. 4, S. Th. I-II, q. 68, a. 2 y S. Th. I-II, q. 68, a. 6). Pero San Agustín (De Trinit. l. 14, c. 1) dice que muchos fieles no sobresalen por la ciencia, aunque sí por la fe . Luego la ciencia no es don.

El don es más perfecto que la virtud, como se ha dicho (S. Th. I-II, q. 68, a. 8). Luego un solo don basta para la perfección de una sola virtud. Es así que, a la virtud de la fe corresponde el don de entendimiento como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 8, a. 2); luego no le corresponde el don de ciencia, ni aparece a cual otra virtud corresponda; siendo pues los dones las perfecciones de las virtudes, según lo dicho (S. Th. I-II, q. 68, a. 2 y S. Th. I-II, q. 68, a. 8), parece que la ciencia no sea don.

Por el contrario: (Is 11) se enumera la ciencia entre los siete dones.

Responderemos, que la gracia es más perfecta que la naturaleza: por lo cual no falta en las cosas en que el hombre puede ser perfeccionado por la naturaleza. Pero cuando el hombre asiente por medio de la razón natural según el entendimiento a alguna verdad, se perfecciona de dos maneras acerca de aquella verdad; primeramente porque la entiende y secundariamente porque de ella posee un juicio cierto. Así pues, para que el entendimiento humano asienta perfectamente a la verdad de la fe, se requieren dos cosas, de las cuales una es que perciba exactamente las cosas que se le proponen lo cual pertenece al don de entendimiento, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 8, a. 6). La otra que posea un juicio cierto y recto acerca de ellas, discerniendo las creíbles de las no creíbles y para esto se necesita el don de ciencia.

Al argumento 1º diremos que la certeza del conocimiento se encuentra diversamente en las diversas naturalezas, según la diferente condición de cada una, pues el hombre consigue un juicio cierto de la verdad por medio del discurso de la razón, y por lo tanto la ciencia humana se adquiere por la razón demostrativa. Pero en Dios existe juicio cierto de la verdad sin discurso alguno, por simple intuición, como se ha dicho (S. Th. I, q. 14, a. 7); y por lo mismo la ciencia divina no es discursiva ni raciocinadora, sino absoluta y simple; a la cual se asemeja la que se cuenta como don del Espíritu Santo por ser cierta participada semejanza de la misma.

Al 2º que, con relación a las cosas que deben creerse puede tenerse dos clases de ciencia: una por la que el hombre sabe lo que debe creer; discerniendo las creíbles de las no creíbles, y según esto la ciencia es un don y conviene a todos los santos. La otra ciencia que existe con relación a las cosas de fe, es aquella por la que el hombre no sólo sabe que debe creerse, sino también sabe manifestar la fe, e inducir a otros a creer y convencer a sus contradictores; y esta ciencia se cuenta entre las gracias gratuitamente dadas, gratis datas, la cual no a todos es concedida, sino a algunos. Por esto San Agustín, después de las palabras citadas, añade: Una cosa es saber solamente que debe el hombre creer; y otra también saber, como puede persuadir a los fieles de lo que él cree y defenderlo contra los impíos.

Al 3º que los dones son más perfectos que las virtudes morales e intelectuales; pero no más que las virtudes teologales; Ahora bien, todos los dones se ordenan a la perfección de las virtudes teológicas como a su fin. Por lo tanto, no hay inconveniente en que diversos dones se refieran a una sola virtud teologal.

Artículo 2:¿El don de ciencia tiene por objeto las cosas divinas?

Parece que el don de ciencia tiene por objeto las cosas divinas: porque San Agustín dice (De Trinit. l. 14, c. 1) que por la ciencia se engendra la fe, se nutre y se robustece. Pero la fe se refiere a las cosas divinas, porque su objeto es la primera verdad, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 1, a. 1). Luego el don de ciencia tiene por objeto también las cosas divinas.

El don de ciencia es más digno que la ciencia adquirida. Pero hay alguna ciencia adquirida que se refiere a las cosas divinas, como la metafísica. Luego con mayor razón el don de ciencia tiene por objeto las cosas divinas.

Se dice (Rm 1,20): Las cosas de él invisibles se ven después de la creación del mundo, considerándolas por las obras creadas. Luego si la ciencia tiene por objeto las cosas creadas, parece que también tenga por objeto las cosas divinas.

Por el contrario: dice San Agustín (De Trinit. l. 14, c. 1 y De Trinit. l. 12, c. 14): Que la ciencia de las cosas divinas toma propiamente el nombre de sabiduría; y la ciencia de las cosas humanas se llama propiamente ciencia.

Responderemos, que el juicio cierto de una cosa nos es dado principalmente por su causa y por lo tanto según el orden de las causas es preciso que sea el orden de los juicios: pues así como la causa primera es causa de la segunda, así también por la causa primera se juzga de la segunda. Pero de la causa primera no puede juzgarse por otra causa, y por lo tanto el juicio que se hace por la causa primera es primario y perfectísimo. En las cosas que existe algo perfectísimo, se apropia el nombre común de género a aquellas que se apartan de lo perfectísimo; pero a lo perfectísimo se adapta otro nombre especial, como se ve en la lógica: porque en el género de las cosas convertibles, lo que significa la esencia de una cosa, recibe el nombre especial de definición, y las que no la expresan, conservan el nombre general, esto es, que se llaman por el suyo propio. Luego, puesto que el nombre de ciencia lleva en sí cierta certeza del juicio, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 9, a. 1), si esta certeza del juicio es producida por causa altísima, tiene un nombre especial, cual es sabiduría; pues se dice sabio en un género cualquiera, el que conoció la altísima causa de dicho género por medio de la que puede juzgar de todos; pero se llama sabio en absoluto al que conoció absolutamente la causa más elevada, a saber, Dios. Por consiguiente el conocimiento de las cosas divinas, se llama sabiduría; y él conocimiento de las cosas humanas se llama ciencia, como apropiando al juicio que se forma por las causas segundas, el nombre común que encierra certeza del juicio. Por lo cual, entendiendo de este modo el nombre de ciencia, existe un don distinto del don de sabiduría; luego el don de ciencia tiene únicamente por objeto las cosas humanas, o sólo las cosas creadas.

Al argumento 1º diremos, que aunque las cosas de fe sean divinas y eternas, sin embargo, la fe misma es cierta cosa temporal en el ánimo del creyente. Por esto, el saber lo que debe creerse, corresponde al don de ciencia; pero saber las cosas creídas en sí mismas por cierta unión a ellas, pertenece al don de sabiduría. De consiguiente el don de sabiduría corresponde más bien a la caridad que uñe el espíritu del hombre a Dios.

Al 2º, que aquella razón proviene de tomar la palabra ciencia en un sentido general; pero en este sentido no se considera la ciencia como don especial, sino según que se limita al juicio que se forma por medio de las cosas creadas.

Al 3°, que, según se ha dicho (S. Th. II-II, q. 1, a. 1), cualquiera hábito cognoscitivo se dirige formalmente al medio de conocer algo, pero materialmente, a lo que el medio le hace conocer, y, puesto que lo que es formal es más noble, se sigue que las ciencias que provienen de principios matemáticos por las conclusiones que ellas aplican a las cosas naturales, están mejor colocadas entre las matemáticas, como teniendo más analogía con ellas, aunque, con relación a la materia, convengan más con las naturales; y por esto se dice (Physicorum l. 2, t. 20) que aquellas son más naturales. Por consiguiente, conociendo el hombre a Dios por las cosas creadas, parece que este conocimiento pertenece más bien a la ciencia a la que pertenece formalmente, que a la sabiduría, a la que pertenece materialmente; y por el contrario, cuando juzgamos las cosas divinas por las cosas creadas, más bien pertenece el juicio que de ellas formamos a la sabiduría que a la ciencia.

Artículo 3:¿El don de la ciencia, es ciencia práctica?

Parece que la ciencia que se considera como don, es ciencia práctica, porque dice San Agustín (De Trinit. l. 12, c. 14), que la acción por la que hacemos uso de las cosas exteriores, es atribuida a la ciencia. Es así que la ciencia a la que se atribuye la acción es práctica; luego la ciencia que es don, es ciencia práctica.

Dice San Gregorio (Moral l.1, c..15): Nula es la ciencia, si no posee la utilidad de la piedad; y completamente inútil es la piedad, si carece de la discreción de la ciencia. Por cuyo testimonio autorizado se desprende que la ciencia dirige la piedad. Es así que esto no puede ser de la competencia de la ciencia especulativa; luego la ciencia, que es don, no es especulativa, sino práctica.

Nadie sino los justos poseen los dones del Espíritu Santo según lo dicho (S. Th. II-II, q. 8, a. 5). Pero la ciencia especulativa puede ser también tenida por los que no son justos, (Jac. 4,17): En pecado incurre, el que sabe hacer bien y no lo hace. Luego la ciencia, que es don, no es especulativa, sino práctica.

Por el contrario, San Gregorio dice (Moral. l. 1, ibid): La ciencia en su día prepara un festín, porque en él vientre de la mente el ayuno sobrepuja a la ignorancia. Pero la ignorancia no es totalmente destruida sino por una y otra ciencia, a saber, la especulativa y la práctica. Luego la ciencia que es don es especulativa y práctica.

Responderemos, que, según se ha dicho (S. Th. II-II, q. 8, a. 8), el don de ciencia así como el don de entendimiento se ordenan a la certeza de la fe: esta consiste primera y principalmente en la especulación, en cuanto se adhiere a la primera verdad. Pero puesto que la verdad primera es también el último fin, por el cual obramos, se sigue que la fe se extiende a la operación según aquello (Ga 5,6): La fe que obra por caridad. Por consiguiente es preciso que el don de ciencia se refiera primera y principalmente a la especulación, es decir, en cuanto el hombre sabe lo que debe creer: y secundariamente, se extiende también a la operación, según que somos dirigidos en nuestra conducta por el conocimiento de las cosas que debemos creer y de las que son su consecuencia.

Al argumento 1º diremos, que San Agustín habla del don de ciencia, según que se extiende a la operación: pues se le atribuye la acción, pero no sola y primariamente y de este modo dirige también la piedad.

Con lo dicho queda contestado el 2º argumento.

Al 3º, que, según lo dicho (S. Th. II-II, q. 8, a. 5), al hablar del don de entendimiento, no todo el que entiende posee este don, sino el que entiende como por hábito de la gracia; de igual manera también, con relación al don de ciencia, debe entenderse, que solo le poseen, los que por infusión de la gracia tienen un juicio recto sobre las cosas que deben creer y hacer, de tal suerte que en nada se separen de la rectitud de la justicia. Esta es la ciencia de los Santos de la que se dice (Sap. 10,10): Dios condujo por caminos derechos al justo.... y le dio la ciencia de los Santos.

¿Corresponde al don de la ciencia la tercera bienaventuranza, a saber: Bienaventurados los que lloran, etc.?

Parece que no corresponde al don de ciencia la tercera bienaventuranza, a saber: Bienaventurados los que lloran, porque estos serán consolados. Pues, así como el mal es causa de la tristeza y del llanto, así también el bien es causa de la alegría. Pero por medio de la ciencia se manifiestan más principalmente los bienes que los males, que se conocen por los bienes: pues lo recto es juez de sí mismo y de lo que no lo es“, como se dice (De anima l. 1, t. 85). Luego la predicha bienaventuranza no corresponde convenientemente al don de ciencia.

La consideración de la verdad es el acto de la ciencia. Pero en la consideración de la verdad no existe la tristeza, sino más bien el gozo; pues se dice (Sap. 8,16): Ni su conversación tiene amargura, ni tedio su trato, sino alegría y gozo. Luego la antedicha bienaventuranza no corresponde convenientemente al don de ciencia.

El don de ciencia consiste antes en la especulación que en la acción. Pero, según que consiste en la especulación, no le corresponde el llanto; porque el entendimiento especulativo nada dice sobre lo que se debe imitar o huir, como se dice (De anima, l. 3, t. 49), ni indica alegría ni tristeza alguna. Luego la predicha bienaventuranza no puede decirse que corresponda convenientemente al don de ciencia.

Por el contrario: San Agustín dice (lib. De sermone Domini in monte, c. 4): La ciencia conviene a los que lloran, que aprendieron por qué males fueron encadenados, los que apetecieron como bienes.

Responderemos, que a la ciencia propiamente dicha toca el formar un juicio recto de las criaturas. Pero las criaturas son causa de que el hombre se separe en ocasiones de Dios, (Sap. 14,11): Las criaturas se han formado en abominación... y en lazo a los pies de los necios, a saber, los que no las juzgan rectamente, mientras que opinan existe en ellas el bien perfecto; de donde proviene que al poner en ellas su fin, pecan y pierden el verdadero bien. Este error o este daño lo reconoce el hombre, por medio del juicio recto acerca de las criaturas, el cual se tiene por el don de ciencia. Por lo tanto, la bienaventuranza del llanto se dice corresponder al don de ciencia.

Al argumento 1º diremos, que los bienes creados no excitan el gozo espiritual, sino en cuanto se refieren al bien divino, de donde resulta propiamente este gozo. Así pues, corresponden directamente al don de sabiduría cierta paz espiritual y el gozo consiguiente; pero al don de ciencia corresponde primeramente el llanto de los pasados yerros, y consiguientemente el consuelo, cuando el hombre por el recto juicio de la ciencia ordena las criaturas al bien divino. Por esto, en esta bienaventuranza está colocado el llanto por el mérito, y la consolación consiguiente por el premio; la que ciertamente comienza en esta vida, y se completa en la futura.

Al 2º que el hombre se regocija con la consideración misma de la verdad; pero puede entristecerse algunas veces de la cosa cuya verdad considera, y según esto el llanto se atribuye a la ciencia.

Al 3º que a la ciencia, según que consiste en la especulación, no corresponde bienaventuranza alguna; porque la bienaventuranza del hombre no consiste en la consideración de las criaturas, sino en la contemplación de Dios; pero la felicidad del hombre consiste en cierto modo en el debido uso de las criaturas y en el ordenado afecto hacia ellas; y esto lo digo en cuanto a la felicidad de esta vida. Por consiguiente, a la ciencia no se atribuye bienaventuranza alguna que pertenezca a la contemplación, sino al entendimiento y la sabiduría, que versan acerca de las cosas divinas.