Cuestión 59:De la injusticia.

Proemio

1º ¿La injusticia es un vicio especial? 2º ¿Obrar cosas injustas es propio del injusto? 3º ¿Puede alguno sufrir voluntariamente lo injusto? 4° ¿La injusticia es por su género pecado mortal?

Artículo 1:¿La injusticia es un vicio especial?

Parece que la injusticia no es un vicio especial porque se dice (I Joann. 3, 4): todo pecado es iniquidad, e iniquidad parece ser lo mismo que injusticia; pues la justicia es cierta igualdad. Luego la injusticia parece ser lo mismo que la desigualdad o iniquidad; y por tanto la injusticia no es un pecado especial.

Ningún pecado especial se opone a todas las virtudes; pero la injusticia se opone a todas las virtudes, porque en cuanto al adulterio es opuesta a la castidad, en cuanto al homicidio a la mansedumbre, y así de los demás. Luego la injusticia no es pecado especial.

La injusticia se opone a la justicia, que reside en la voluntad; mas todo pecado está en la voluntad, como dice San Agustín (Lib. De duab. animab. c. 10 y 11) . Luego la injusticia no es un pecado especial.

Por el contrario: la injusticia se opone a la justicia, y la justicia es virtud especial. Luego la injusticia es un vicio especial.

Responderemos, que la injusticia es de dos maneras: 1° una ilegal, que se opone a la justicia legal, y esta es por esencia un vicio especial, en cuanto se refiere a un objeto especial, esto es, al bien común, que desprecia; en cuanto a la intención es vicio general, puesto que por el desprecio del bien común puede ser conducido el hombre a todos los pecados; como también todos los vicios, en cuanto repugnan al bien común, tienen por razón de injusticia, como derivados de la injusticia, según se ha dicho de la justicia (S. Th II-II, q. 58, a. 6); 2° otra según cierta desigualdad con respecto a otro, esto es, según que el hombre quiere tener más bienes, como riquezas y. honores, y menos males, como trabajos y daños; y en este concepto la injusticia tiene materia especial, y es vicio particular opuesto a la justicia particular.

Al argumento 1º diremos que, así como se dice justicia legal por comparación al bien común de los hombres; así se dice justicia divina por comparación al bien divino, al que repugna todo pecado: y según esto todo pecado se dice ser iniquidad.

Al 2º que la injusticia aun particular se opone indirectamente a todas las virtudes, esto es, en cuanto también los actos exteriores pertenecen tanto a la justicia como a las otras virtudes morales, aunque de diversa manera, según lo dicho (S. Th. II-II, q. 58, a. 6).

Al 3º que la voluntad, como también la razón, se extiende a toda la materia moral, es decir, a las pasiones y a las operaciones exteriores, que se refieren a otro; pero la justicia perfecciona la voluntad solamente según que se extiende a las operaciones que se refieren a otro, y del mismo modo la injusticia.

Artículo 2:¿Se dice que alguno es injusto, porque hace lo injusto?

Parece que alguno se dice injusto porque hace lo injusto, porque los hábitos se especifican por los objetos, como aparece de lo dicho (S. Th. I-II, q. 54, a. 2); y el objeto propio de la justicia es lo justo, y el de la injusticia lo injusto. Luego alguno debe decirse justo, porque hace lo justo; e injusto, porque hace lo injusto.

Dice el Filósofo (Ethic. l. 5, c. 9) que es falsa la opinión de los que piensan que está en el poder del hombre hacer inmediatamente lo injusto, y que el justo no pueda menos hacer lo injusto que el injusto; y esto no sería así, a menos que hacer lo injusto fuese propio del injusto. Luego alguno debe juzgarse injusto, porque hace lo injusto.

Del mismo modo se ha toda virtud con respecto a su acto propio, y la misma razón hay de los vicios opuestos. Es así que cualquiera que hace algo desarreglado se dice inmoderado. Luego cualquiera que hace algo injusto se dice injusto.

Por el contrario, dice el Filósofo (Ethic. l. 5, c. 10 y 11) que alguno hace lo injusto, y no es injusto.

Responderemos que, así como el objeto de la justicia es algo igual en las cosas exteriores; así también el de la injusticia es algo desigual, esto es, según que se atribuye a alguno más o menos de lo que le compete. Mas a este objeto se compara el hábito de la injusticia mediante el acto propio, que se llama injustificación. Puede pues suceder que el que hace (un acto) injusto, no sea injusto en dos sentidos: 1º por defecto de comparación al objeto propio de la operación misma, la cual recibe su especie y nombre del objeto per se, y no del objeto per accidens; mas en las cosas, que son por causa del fin, se dice algo per se lo que existe en la intención, y per accidens lo que está fuera de ella, y por esto, si alguno hace algo, que es injusto, no teniendo intención de hacer lo injusto; entonces no realiza lo injusto per se y formalmente hablando, sino sólo per accidens y como haciendo materialmente lo que es injusto: por cuya razón tampoco la tal operación se denomina injustificación. 2º Por defecto de comparación de la operación misma con el hábito porque la injustificación puede a veces proceder de alguna pasión, como de la ira o de la concupiscencia y otras de la elección, esto es, cuando la misma injustificación agrada per se en cuyo caso propiamente procede del hábito, puesto que a todo el que tiene un hábito le es acepto lo que conviene a dicho hábito. Luego hacer lo justo con intención y elección es propio del injusto, según que se llama injusto al que tiene el hábito de la injusticia; mas hacer lo injusto involuntariamente o por pasión puédelo alguno sin hábito de la injusticia.

Al argumento 1º diremos, que el objeto per se formalmente aceptado especifica el hábito, mas no según que se considera materialmente y per accidens.

Al 2º que no es fácil a alguno hacer lo injusto por elección, como algo que agrada per se, y no por causa de otro; sino que esto es propio del que tiene el hábito, como allí mismo dice el Filósofo.

Al 3º que el objeto de la templanza no es algo exterior constituido como objeto de la justicia; sino que el objeto de la templanza, esto es, lo atemperado, se considera solamente por comparación al hombre mismo, y por lo tanto lo que es per accidens y fuera de la intención no puede decirse moderado ni material ni formalmente, e igualmente tampoco inmoderado; y en cuanto a esto es desemejante en la justicia y en las otras virtudes morales: pero en cuanto a la comparación de la operación al hábito es lo mismo en todas.

Artículo 3:¿Puede sufrir alguno voluntariamente lo injusto?

Parece que alguno puede sufrir voluntariamente lo injusto porque lo injusto es lo desigual, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 59, a. 2); y alguno dañándose a sí mismo se separa de la igualdad, como también dañando a otro. Luego alguno puede hacerse a sí propio injusticia, como asimismo a otro, mas el que se hace a sí mismo injusticia, lo hace queriendo. Luego alguno queriendo puede sufrir lo injusto, y principalmente de sí mismo.

Nadie es castigado según la ley civil, sino por hacer alguna injusticia. Pero los que se suicidan son castigados según las leyes de las ciudades en ser privados antiguamente del honor de la sepultura, como se ve (Ethic. l. 5, c. ult. implic. pero espres. Syntagm. l. 32, c. 29). Luego alguno puede hacerse a sí propio injusticia, y así sucede que alguno queriendo sufra lo injusto.

Nadie hace lo injusto sino a alguno que lo sufre; pero sucede que alguno haga lo injusto a alguno, que lo quiera, como si le vende una cosa en más de lo que vale. Luego sucede que alguno sufra queriendo una injusticia.

Por el contrario, sufrir lo injusto es opuesto a hacer lo que es injusto. Es así que nadie hace lo injusto sino queriendo. Luego por el contrario nadie sufre lo injusto sino no queriéndolo.

Responderemos, que la acción procede esencialmente del agente; y la pasión según su propia razón proviene de otro. Luego lo mismo no puede ser bajo el mismo concepto a la vez agente y paciente, como se dice (Phys. l. 3, t. 8 y l. 8, t. 40). Mas el principio propio de obrar en los hombres es la voluntad; y por tanto el hombre hace propiamente y per se lo que hace queriendo, y por el contrario el hombre sufre propiamente lo que sufre sin voluntad suya; porque, en cuanto es volente, es principio por sí mismo, y por consiguiente como tal es más bien agente que paciente. Luego debe decirse que nadie puede hacer lo injusto per se y formalmente hablando sino queriendo, ni sufrirlo sino no queriendo; mas per accidens, y como materialmente hablando, puede alguno hacer no queriendo lo que es de suyo injusto, como cuando uno obra sin intención, o sufrir queriendo, como cuando alguno da a otro voluntariamente, más de lo que le debe.

Al argumento 1º diremos que, cuando alguno da a otro por su voluntad lo que no le debe, no hace ni injusticia ni desigualdad; pues el hombre por su voluntad posee sus bienes, y así no está fuera de la proporción el que conforme a la voluntad propia se le sustraiga algo o por sí mismo o por otro.

Al 2º que alguna persona singular puede ser considerada de dos modos: 1º en sí misma; y en este concepto, si a sí propio se infiere algún perjuicio, puede tener razón de otro pecado, como de intemperancia o de imprudencia; mas no razón de injusticia, puesto que, así como la justicia siempre se refiere a otro, así también la injusticia; 2º puede considerarse algún nombre, en cuanto es algo de la ciudad, esto es, parte; o en cuanto es algo de Dios, es decir, criatura e imagen: y así el que se mata a sí mismo injuria no a sí sino a la ciudad y a Dios; y por esto se le castiga tanto según la ley divina como según la humana, como también dice el Apóstol del fornicador (1Co 3,17): si alguno violase el templo de Dios, Dios le destruirá.

Al 3º que la pasión es efecto de la acción exterior, porque en hacer y sufrir lo injusto lo que es material se considera según lo que se obra exteriormente, en cuanto se considera en sí, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 59, a. 2); mas lo que es en ella formal y per se se considera según la voluntad del agente y del paciente, como se ve por lo dicho (S. Th. II-II, q. 59, a. 3 y S. Th. II-II, q. 59, a. 2). Luego debe decirse que el que alguno haga lo injusto y que otro sufra lo injusto son dos cosas concomitantes, hablando materialmente; pero, si hablamos formalmente, alguno puede hacer lo injusto intentando hacerlo; sin embargo otro lo sufrirá, porque sufrirá queriendo y por el contrario puede alguno sufrir lo injusto, si, no queriendo lo que es injusto, lo sufre; y no obstante el que por ignorancia lo hace, no hará lo injusto formalmente, sino sólo materialmente.

¿Cualquiera que hace lo injusto peca mortalmente?

Parece que no todo el que hace lo injusto peca mortalmente porque el pecado venial se opone al mortal, y a veces es pecado venial el que alguno haga lo injusto, pues dice el Filósofo (Ethic. l. 5, c. 10 ó 13) hablando de los que hacen las cosas injustas: cualesquiera faltas, que se cometen no sólo con ignorancia sino por ignorancia, son veniales. Luego no todo el que hace lo injusto peca mortalmente.

El que comete injusticia en algo pequeño, se separa poco del medio; y esto parece ser tolerable y debe ser computado entre los males más pequeños, como se ve (Ethic. l. 2, c. últ.). Luego no todo el que hace lo injusto peca mortalmente.

La caridad es madre de todas las virtudes; y algún pecado se dice mortal, por ser al contrario. Es así que no todos los pecados opuestos a las otras virtudes son mortales. Luego tampoco el hacer lo injusto es siempre pecado mortal.

Por el contrario, todo lo que es contrario a la ley de Dios es pecado mortal; y el que hace lo injusto obra contra el precepto de la ley de Dios, puesto que su acto o se reduce al hurto, o al adulterio, o al homicidio, o a algo semejante, como se verá después (S. Th. II-II, q. 64 y S. Th. II-II, q. 65). Luego cualquiera que hace lo injusto peca mortalmente.

Responderemos que, según se ha dicho (S. Th. II-II, q. 24, a. 12 y S. Th. I-II, q. 72, a. 5) al tratar de la diferencia de los pecados, el pecado mortal es el que contraría a la caridad, por la cual existe la vida del alma. Mas todo daño inferido a otro repugna por sí a la caridad, que mueve a querer el bien de otro; y por tanto, consistiendo siempre la injusticia en el daño de otro, es evidente que el hacer lo injusto es por su género pecado mortal.

Al argumento 1º diremos, que aquellas palabras del Filósofo se entienden de la ignorancia del hecho, que él mismo llama ignorancia de las circunstancias particulares, que merece perdón; mas no de la ignorancia de derecho, que no excusa. Mas el que ignorando obra lo injusto, no acomete injusticia sino per accidens, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 59, a. 2).

Al 2º que el que hace injusticia en cosas pequeñas, falta a lo que es de perfecta razón de lo injusto, en cuanto puede reputarse que su acto no es enteramente contra la voluntad del que la sufre; como cuando se quita a alguno una manzana o algo semejante, lo cual es probable que no le perjudique ni le desagrade.

Al 3º que los pecados contra las otras virtudes no siempre son en daño de otro, pero implican cierta desordenación en las pasiones humanas; luego no existe paridad de razón.