Cuestión 49:De cada una de las partes como integrales de la prudencia.

Proemio

Consideraremos ahora cada una de las partes como integrales de la prudencia, en ocho artículos: 1º De la memoria. 2º Del entendimiento o la inteligencia. 3º De la docilidad. 4º De la viveza de ingenio (solertia). 5º De la razón. 6º De la providencia. 7º De la circunspección. 8º De la precaución.

Artículo 1:¿La memoria es parte de la prudencia?

Parece que la memoria no es parte de la prudencia: porque la memoria, como dice el Filósofo (lib. De mem. et reminisc. c. 1), está en la parte sensitiva del alma; y la prudencia en la racional, como se ve (Ethic. l. 6, c. 5). Luego la memoria no es parte de la prudencia.

La prudencia se adquiere y perfecciona por el ejercicio. Pero la memoria nos es connatural. Luego no es parte de la prudencia.

La memoria tiene por objeto lo pasado, y la prudencia lo futuro operable, sobre lo que tiene lugar el consejo, como se dice (Ethic. l. 6, c. 2). Luego la memoria no es parte de la prudencia.

Por el contrario, Tulio (Rhet. l. 2) coloca la memoria entre las partes de la prudencia.

Responderemos, que la prudencia se refiere a las cosas contingentes operables, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 47, a. 3); y en estas no puede ser dirigido el hombre por aquellas cosas, que son en absoluto y necesariamente verdaderas, sino por las que suceden ordinariamente: porque es preciso que los principios sean proporcionados a las conclusiones, y que de tales se deduzcan tales (conclusiones), como se dice (Ethic. l. 6, c. 1 y 3). Pero es preciso considerar por la experiencia, que es verdadero ordinariamente, por lo cual se dice (Ethic. l. 2) que la virtud intelectual nace y se desarrolla por la experiencia y el tiempo; y, como la experiencia resulta de muchas memorias, según se ve (Met. l. 1, c. 1), se sigue que para la prudencia se requiere tener memoria de muchas cosas. Luego la memoria se considera convenientemente como parte de la prudencia.

Al argumento 1º contestaremos, que según lo dicho (S. Th. II-II, q. 47, a 3) la prudencia aplica el conocimiento universal a las cosas particulares, que percibe el sentido: por consiguiente muchas cosas, que pertenecen a la parte sensitiva, se requieren para la prudencia, entre las que se cuenta la memoria.

Al 2º que, así como la prudencia tiene por naturaleza la aptitud, pero su complemento proviene del ejercicio o de la gracia; así también, como dice Tulio en su Retórica (l. 3, ad Herenn.), la memoria no sólo se perfecciona por la naturaleza, sino que también tiene mucho de arte y de industria. Cuatro son los medios que el hombre puede utilizar para recordar bien: 1º que se forme ciertas imágenes convenientes, sin ser enteramente familiares, de las cosas que quiere recordar; porque las extraordinarias nos causan mayor admiración, y el ánimo se fija en ellas con más intensidad, resultando de aquí que nos acordamos más de las que vimos en la edad pueril, y es necesaria la invención de estas semejanzas o imágenes, porque las intenciones simples y espirituales más fácilmente se borran del ánimo, a no ser que se hallen como, encadenadas (por decirlo así) a ciertas semejanzas corporales, puesto que el conocimiento humano es más poder al aspecto de las cosas sensibles. La facultad recordativa es la parte sensitiva, 2° Es preciso que el hombre disponga orden en la mente y con reflexión de las cosas que quiere que su memoria retenga de modo que por un recuerdo proceda fácilmente a otro; por lo cual dice el Filósofo (De mem. 2), por los lugares aparece que recordamos alguna vez, y la causa de esto es que el espíritu pasa rápidamente de uno a otro. 3º Es necesario que el hombre emplee solicitud y agregue el afecto a las cosas, que quiere recordar; porque, cuanto más se imprimiere algo en el ánimo, tanto menos se escapa de él. Por esto dice Tulio (Reth. 1. ad Herenn.) que a la solicitud conserva íntegras las figuras de los simulacros. 4º Es conveniente que meditemos frecuentemente las cosas, que queremos recordar, por lo cual dice el Filósofo (De mem. 2) que las meditaciones conservan la memoria; porque, como se indica también (De mem. 2), la costumbre es como naturaleza. Por consiguiente recordamos inmediatamente las cosas, que entendemos de muchas maneras, como procediendo por cierto orden natural de una a otra.

Al 3º que de las cosas pasadas es menester saquemos como argumentos de las futuras; y por tanto la memoria de las cosas pasadas es necesaria, para aconsejar bien sobre las futuras.

Artículo 2:¿El entendimiento es parte de la prudencia?

Parece que el entendimiento no es parte de la prudencia porque de las cosas, que se dividen por oposición, la una no es parte de la otra. Pero el entendimiento se pone como virtud intelectual, condivisa con la prudencia, como se ve (Ethic. l. 6, c. 3). Luego el entendimiento no debe considerarse como parte de la prudencia.

El entendimiento se coloca entre los dones del Espíritu Santo, y corresponde a la fe, como consta (S. Th. II-II, q. 8, a. 2 y S. Th. II-II, q. 8, a. 8). Es así que la prudencia es virtud distinta de la fe, según resulta de lo dicho (S. Th. II-II, q. 4, a. 5 y S. Th. I-II, q. 62, a. 2). Luego el entendimiento no pertenece a la prudencia.

La prudencia tiene por objeto las operaciones singulares, como se dice (Ethic. l. 6, c. 7 y 8); y el entendimiento es cognoscitivo de los universales e inmateriales, como consta (De an. l. 3, t. 38 y 39). Luego el entendimiento no es parte de la prudencia.

Por el contrario, Tulio (De invent. l. 2) considera la inteligencia como parte de la prudencia; y Macrobio (lib. 1, in somn. Scip. c. 8) el entendimiento, que viene a ser lo mismo.

Responderemos, que el entendimiento no se toma aquí por la potencia intelectiva; sino en cuanto importa cierta recta estimación de algún principio extremo, que se admite como evidente por sí mismo, al modo que se dice también que entendemos los primeros principios de las demostraciones. Mas toda deducción de la razón; procede de algunos principios, que son aceptados como primeros; por lo cual es necesario que todo procedimiento de la razón provenga de algún conocimiento. Luego, puesto que la prudencia es la recta razón de las cosas operables, se sigue necesariamente que todo progreso de esta virtud dimane del entendimiento; y por tal causa el entendimiento se considera como parte de la prudencia.

Al argumento 1º diremos, que la razón de la prudencia tiene por término como por cierta conclusión la acción particular, a la que aplica el conocimiento universal, como se infiere de lo dicho (S. Th. II-II, q. 47, a. 3 y S. Th. II-II, q. 47, a. 6); mas la conclusión singular se deduce de una proposición universal y (otra) singular. Por lo tanto es menester que la razón de la prudencia proceda de dos clases de entendimiento: uno el que es cognoscitivo de los universales, lo cual pertenece al entendimiento, que se considera como virtud intelectual, por la que nos son conocidos naturalmente, no sólo los principios universales especulativos, sino también los prácticos, como a nadie debe hacerse mal, según lo dicho (S. Th. II-II, q. 47, a. 2 y S. Th. II-II, q. 47, a, 3); y el otro entendimiento es el que, como se dice (Ethic. l. 6, c. 9 o 12), es cognoscitivo del extremo, esto es, de algún primer singular o principio contingente de una proposición práctica, que es la menor, que debe ser singular en el silogismo de la prudencia, según lo dicho (S. Th. II-II, q. 47, a. 3 y S. Th. II-II, q. 47, a, 6). Este principio singular empero es algún fin singular, como se dice (S. Th. II-II, q. 47, a, 3 y S. Th. II-II, q. 47, a, 6). Luego el entendimiento, que se pone como parte de la prudencia, es cierta recta apreciación sobre algún fin particular.

Al 2° que el entendimiento, que se considera como un don del Espíritu Santo, es cierta sutil penetración de las cosas divinas, como se infiere de lo expuesto (S. Th. II-II, q. 8, a. 1 y S. Th. II-II, q. 8, a, 2) . Mas en otro sentido, se considera el entendimiento como parte de la prudencia, según lo dicho.

Al 3º que la misma recta apreciación del fin particular se dice también entendimiento, en cuanto tiene por objeto algún principio y sentido, en cuanto es particular. Esto es lo que dice el Filósofo (Ethic. l. 6, c. 9 o 12): de estos, es decir, de los singulares, es preciso tener sentido; y este es el entendimiento. Pero no debe entenderse esto del sentido particular, por el que conocemos los propios sensibles; sino del sentido interior, por el que juzgamos de lo particular.

Artículo 3:¿La docilidad debe considerarse coma parte de la prudencia?

Parece que la docilidad no debe tenerse por parte de la prudencia; porque lo que se requiere para toda virtud intelectual, no debe ser apropiado a alguna de ellas. Es así que la docilidad es necesaria para toda virtud intelectual. Luego no debe mirarse como parte de la prudencia.

Las cosas, que pertenecen a las virtudes humanas, están en nosotros; puesto que según lo que hay en nosotros somos alabados o vituperados, mas no está en nuestro poder ser dóciles, sino que esto conviene a algunos por natural disposición. Luego la docilidad es parte de la prudencia.

La docilidad pertenece al discípulo. Pero, siendo preceptiva la prudencia, parece más bien pertenecer, a los maestros, que también se llaman preceptores. Luego la docilidad no es parte de la prudencia.

Por el contrario, Macrobio (lib. 1, in somn. Scip. c. 8) según el parecer de Plotino coloca la docilidad entre las partes de la prudencia.

Responderemos, que según lo dicho (S. Th. II-II, q. 49, a. 2, ad 1 y S. Th. II-II, q. 47, a. 3) la prudencia tiene por objeto las acciones particulares; en las que habiendo diversidades casi infinitas, no pueden ser consideradas todas suficientemente por un solo hombre ni por un corto tiempo, sino durante largo tiempo. Luego en las cosas, que pertenecen a la prudencia, necesita el hombre sobre todo ser instruido por otro y principalmente por los ancianos, que han adquirido un sano entendimiento acerca de los fines de las operaciones; por lo cual dice el Filósofo (Ethic. l. 6, c. 9 ó 12): es preciso escuchar con atención las aserciones y opiniones indemostrables de los expertos, ancianos y prudentes, como si fueran demostraciones; puesto que por la experiencia ven los principios. Y también se dice (Pr 3,5), no te apoyes en tu prudencia; y (Si 6,35), en la multitud de presbíteros (esto es, de los ancianos) prudentes apóyate, y únete de corazón a su sabiduría. Mas pertenece a la docilidad el que alguno reciba bien la enseñanza, y por tanto convenientemente se dice que la docilidad es parte de la prudencia.

Al argumento 1º diremos que .

Al 2º que la docilidad como también a la prudencia proviene de la su

Al 3º que por la prudencia alguno munda no solamente a otros,.

¿La solercia (sagacidad) es parte de la prudencia?

Parece que la solercia no es parte de la prudencia porque la solercia se aplica a hallar fácilmente el término medio en las demostraciones, como se ve (Post. l. 1, t. últ.); y la razón de la prudencia no es demostrativa, puesto que es de las cosas contingentes. Luego la prudencia no pertenece la solercia.

A la prudencia pertenece dar buenos consejos, como se dice (Ethic. l. 6 c. 5) ; y en aconsejar bien no tiene lugar la solercia, que es (suataí-jua) cierta, buena opinión, esto es buena conjetura, que se forma sin discurso y rápidamente. Pero es preciso aconsejarse con calma, como dice Aristóteles (Ethic. l. 6, c. 9). Luego no debe considerarse la solercia como parte de la prudencia.

La solercia según lo dicho (S. Th. II-II, q. 49, a. 3) es cierta buena conjetura; y el valerse de las conjeturas es propio de los retóricos. Luego la solercia más pertenece a la retórica que a la prudencia.

Por el contrario, dice San Isidoro (lib. 10, Etym. letra S): solícito (sollicitus) equivale a (solers) ingenioso y (citus) rápido. Pero la solicitud pertenece a la prudencia, como se ha dicho (S. Th. II-II, q. 47, a. 9). Luego también la solercia.

Responderemos, que es propio del prudente tener una recta apreciación de lo que debe hacer; mas la recta apreciación u opinión se adquiere en las cosas prácticas, como, en las especulativas, de dos modos: 1º descubriendo por sí mismo, y 2º aprendiendo de otro. Pero, así como la docilidad tiene por efecto disponer al hombre a recibir de otro la recta opinión, así la solercia le hace apto para adquirirla por sí mismo, de tal modo sin embargo que se la considere en vez de la eustochia, de que es parte; porque esta conjetura bien sobre cualesquiera cosas, mientras que la solercia es la fácil y pronta conjetura acerca de la invención del medio, como se dice (Poster. l. 1). Sin embargo aquel filósofo que considera la solercia como parte de la prudencia, la toma en general por toda eustochia; por lo cual dice: la solercia es el hábito, que proviene de apronto, hallando lo que conviene.

Al argumento 1º diremos, que la solercia no sólo descubre el medio en las demostraciones, sino también en las operaciones; como cuando alguno, viendo a otros hechos amigos de alguien, cree por conjetura que estos fueron enemigos del mismo, según dice el Filósofo (Post. l. 1, t. últ.), y de este modo la solercia pertenece a la prudencia.

Al 2º que el Filósofo da una razón (Ethic. l. 6, c. 8), para manifestar que la eubulia, que es buena consejera, no es la eustochia, cuyo mérito consiste en ver inmediatamente lo que es conveniente. Puede no obstante ser alguno buen consejero, aun cuando aconseje más lenta o tardamente; pero por esto no se excluye el que sea útil una buena conjetura para aconsejar bien, y algunas veces necesaria, cuando de improviso ocurre tener que ejecutar algo. Por cuya razón también la solercia se considera de un modo conveniente como parte de la prudencia.

Al 3º que la retórica razona también acerca de lo operable; por cuya razón hada impide que una misma cosa pertenezca a la retórica y a la prudencia, y sin embargo la palabra conjetura no sólo se toma aquí, según que pertenece a las conjeturas, de que se valen los retóricos; sino según que en cualesquiera cosas se dice que el hombre conjetura la verdad.

¿La razón debe considerarse parte de la prudencia?

Parece que la razón no debe tenerse como parte de la prudencia porque el sujeto de un accidente no forma parte de él; y la prudencia está en la razón como en sujeto, según se dice (Ethic. l. 6, c. 5). Luego la razón no debe contarse como parte de la prudencia.

Lo que es común a muchas cosas no debe mirarse como parte de alguna de ellas; o, si se admite, debe conceptuarse parte de aquella, a la que principalmente conviene. Mas la razón es necesaria en todas las virtudes intelectuales y principalmente en la sabiduría y la ciencia, que se valen de la razón demostrativa. Luego la razón no debe ponerse como parte de la prudencia.

La razón no difiere del entendimiento por la esencia de la potencia, según antes se ha expuesto (S. Th. I, q. 79, a. 8). Luego, si el entendimiento se entiende parte de la prudencia, fue superfluo añadir la razón.

Por el contrario, Macrobio (in somn. Scip. 1. 1, c. 8) según el dictamen de Plotino enumera la razón entre las partes de la prudencia.

Responderemos, que la obra del prudente es ser buen consejero, como se dice (Ethic. l. 6, c. 5); mas el consejo es cierta investigación, que procede de unas cosas a otras, y esto es obrándola ¿razón por lo cual es necesario a la prudencia que el hombre sea buen razonador; y, como los requisitos para la perfección de la prudencia se dicen como partes integrales de esta; se sigue que se debe connumerar la razón entre las partes de la prudencia.

Al argumento 1º diremos que la razón no se toma aquí por la potencia misma de la razón, sino por su buen uso.

Al 2º que la certidumbre de la razón proviene del entendimiento, pero la necesidad de la razón del defecto de este porque aquellos seres, en los que la fuerza intelectiva brilla plenamente, no necesitan de la razón; sino que por su simple intuición comprenden la verdad, como Dios y los ángeles. Mas las acciones particulares, en las que dirige la prudencia, se apartan principalmente de la condición de las inteligibles, y tanto más cuanto menos ciertas o determinadas son; porque las cosas, que pertenecen al arte, aunque sean singulares, son no obstante más determinadas y ciertas, y por consiguiente en muchas de ellas no cabe el consejo a causa de la certidumbre, según se dice (Ethic. l. 3, c. 5 ó 7): y así, aunque en algunas otras virtudes intelectuales haya una razón más cierta que en la prudencia; no obstante se requiere principalmente para esta que el hombre sea buen razonador, a fin de que pueda aplicar bien los principios universales a los particulares, que son varios e inciertos.

Al 3º que, si bien el entendimiento y la razón no son diversas potencias, sin embargo se denominan por los diversos actos porque el entendimiento recibe su nombre de la íntima penetración de la verdad, y la razón el suyo de la investigación y del discurso, y por esto ambos son parte de la prudencia, según resulta de lo expuesto (S. Th. II-II, q. 49, a. 2; y S. Th. II-II, q. 47, a. 1 y S. Th. II-II, q. 47, a. 2).

¿La providencia (o previsión) debe ponerse como parte de la prudencia?

Parece que la providencia no debe ponerse como parte de la prudencia porque nada es parte de sí mismo, y la providencia parece ser la misma que la prudencia; puesto que, como dice San Isidoro (Etym. l. 10 ad litt.) se dice prudente como que ve lejos (porro videns), y de ahí también se toma el nombre de providencia, y como dice Boecio (De consolat. l. 5, prosa 6). La previsión, pues, no es parte de la prudencia.

La prudencia es solamente práctica. La providencia puede ser también especulativa porque la visión de la cual ser toma el nombre de providencia, más pertenece a la especulativa que a la operativa; Luego la providencia no es parte de la prudencia.

El acto principal de la prudencia es mandar, y el secundario juzgar y aconsejar. Pero ninguno de estos actos parece ser importado propiamente por el nombre de providencia. Luego esta no es parte de la prudencia.

Por el contrario está la autoridad de Tulio (De invent. l. 2) y Macrobio (in somn. Scip. l. 1, c. 8), que consideran a la providencia como parte de la prudencia, según resulta de lo dicho (S. Th. II-II, q. 48).

Responderemos, que según lo expuesto (S. Th. II-II, q. 47, a. 7) la prudencia tiene propiamente por objeto las cosas que se dirigen al fin, y corresponde a su función propia el ordenarlas debidamente a él, y, aunque algunas cosas sean necesarias por causa del fin, las cuales están sometidas a la Providencia Divina; sin embargo no lo están a la humana sino las contingentes, que pueden ser hechas por el hombre, a causa del fin. Mas las cosas pasadas adquieren cierta necesidad; porque es imposible que no sea lo que ha sido hecho; y asimismo también las presentes como tales tienen cierta necesidad, porque es necesario que Sócrates esté sentado, mientras lo está. Luego es consiguiente que los futuros contingentes, en cuanto el hombre puede ordenarlos al fin de la vida humana, pertenezcan a la prudencia; y unos y otras se incluyen en el nombre de la providencia, porque esta importa cierta relación de algo distante, a lo cual las cosas que ocurren de presente deben ser ordenadas: y por lo tanto la providencia es parte de la prudencia.

Al argumento 1º diremos que, cuando se requieren muchas cosas para una sola, es necesario que una de estas sea la principal, a la que todas las otras se ordenan. Luego en cada todo es necesario que haya una sola parte formal y predominante, de la cual recibe el todo su unidad; y según esto la providencia es la más principal entre todas las partes de la prudencia; porque todas las otras, que se requieren para la prudencia, son necesarias para que algo se ordene rectamente al fin, y por esto el mismo nombre de prudencia se toma de la providencia como de su parte más principal.

Al 2º que la especulación tiene por objeto las cosas universales y las necesarias, las cuales no están lejanas consideradas en sí mismas, pues existen en todos los tiempos y lugares; aunque estén lejanas respecto de nosotros, en cuanto somos deficientes acerca de su conocimiento. Luego el nombre de providencia no se aplica propiamente a las cosas especulativas, sino solamente a las prácticas.

Al 3º que en la recta ordenación al fin, que se incluye en la razón de la providencia, incluyese la rectitud del consejo y del juicio y del precepto, sin los que no puede haber recta ordenación al fin.

¿La circunspección puede ser parte de la prudencia?

Parece que la circunspección no puede ser parte de la prudencia porque la circunspección parece ser cierta consideración de las cosas que nos rodean; mas estas son infinitas y no pueden ser comprendidas por la razón, en la cual reside la prudencia. Luego la circunspección no debe suponerse parte de la prudencia.

Las circunstancias parecen pertenecer más bien a las virtudes morales que a la prudencia; y la circunspección no parece ser otra cosa que la consideración de las circunstancias. Luego la circunspección parece pertenecer más bien a las virtudes morales que a la prudencia.

El que puede ver las cosas que están lejanas mucho mejor puede ver las que están cerca. Pero por la providencia puede el hombre ver las cosas que están lejos. Luego basta la misma, para considerar las cosas, que están alrededor; y por tanto no fue conveniente considerar la circunspección como parte de la prudencia independientemente de la providencia.

Por el contrario, Macrobio (in somno Scip. l. 1, c. 8) la considera de este modo, según se ha dicho (S. Th. II-II, q. 48).

Al argumento 1º diremos que, aunque las circunstancias pueden ser infinitas, sin embargo las que conciernen a un acto no son infinitas sino pocas las que inmutan el juicio de la razón en las cosas que deben practicarse.

Al 2º que las circunstancias pertenecen a la prudencia, como para determinarlas; mientras que a las virtudes morales, en cuanto se perfeccionan por la determinación de las circunstancias.

Al 3º que, así como a la providencia pertenece ver lo que es por sí conveniente al fin; así a la circunspección el considerar, si una cosa conviene al fin según las circunstancias. Una y otra tienen una dificultad especial; y por eso ambas se consideran separadamente como partes de la prudencia.

¿Ya precaución debe ser tenida como parte de la prudencia?

Parece que la precaución no debe ponerse como parte de la prudencia; porque en las cosas, en que no puede estar lo malo, no es necesaria la precaución. Pero nadie usa malamente de las virtudes, como dice San Agustín (De lib. arb. l. 2, c. 19). Luego la precaución no pertenece a la prudencia, que es directiva de las virtudes.

A lo mismo corresponde proveer de bienes y precaver los males, como pertenece al mismo arte producir la salud y curar la enfermedad. Mas proveer de bienes pertenece a la providencia, luego también el precaver los males; y por tanto la precaución no debe considerarse como parte de la prudencia distinta de la providencia.

Ningún hombre prudente intenta lo imposible; y nadie puede precaver todos los males, que pueden suceder. Luego la precaución no pertenece a la prudencia.

Por el contrario, dice el Apóstol (Ef 5,15): ved que andéis avisadamente.

Al argumento 1º diremos, que la precaución no es necesaria en los actos morales, para que alguno se guarde de los actos de las virtudes; sino para precaverse de las cosas, por las que pueden ser impedidas las acciones virtuosas.

Al 2º que hay una misma razón para precaver los males opuestos y proseguir los bienes; pero el evitar algunos obstáculos extrínsecos pertenece a otra razón, y así la precaución se distingue de la providencia, aunque ambas pertenezcan a una sola virtud de prudencia.

Al 3º que entre los males, que el hombre debe evitar, hay algunos, que suceden ordinariamente, y los tales pueden ser comprendidos por la razón; y contra ellos se ordena la precaución, para evitarlos totalmente a que sean menos nocivos. Hay empero ciertos otros, que suceden rara vez y fortuitamente; y estos, como son infinitos, no pueden ser comprendidos por la razón, ni el hombre basta a precaverlos; aunque puede por ministerio de la prudencia estar preparado contra todos los reveses de la fortuna, a fin de que sea menos perjudicado.