Cuestión 39:Del cisma

Proemio

Consideraremos ahora los vicios opuestos a la paz, pertenecientes a la obra que son el cisma, la riña, la sedición y la guerra. Acerca del 1º examinaremos: 1º ¿El cisma es pecado especial? 2° ¿Es más grave que la infidelidad? 3º Potestad de los cismáticos. 4º Su pena.

Artículo 1:¿El cisma es un pecado especial?

Parece que el cisma no es pecado especial: porque cisma, como dice el Papa Pelagio I (Epist. ad Viator. et Pancrat. tom. 5 Concil. c. Schisma, 24, q. 1), significa escisión. Pero todo pecado produce cierta escisión, según aquello (Is. 59,2): vuestros pecados pusieron división entre vosotros y vuestro Dios. Luego el cisma no es un pecado especial.

Los que no obedecen a la Iglesia, parecen ser cismáticos; y por todo pecado se hace inobediente el hombre a los preceptos de la Iglesia, porque pecado según, San Ambrosio (lib. De paradiso, c. 8) es la desobediencia a los mandamientos celestiales. Luego todo pecado es cisma.

La herejía separa también al hombre de la unidad de la fe. Si pues el nombre de cisma implica división, parece que no difiere del pecado de infidelidad, como pecado especial.

Por el contrario, San Agustín (Lib. cont. Faust. l. 20, c. 3) distingue entre el cisma y la herejía, diciendo que el cismático es el que cree las mismas cosas y observa el mismo rito en el culto que los demás, pero que se deleita en sembrar la disensión; y el hereje opina cosas diversas de las que cree la Iglesia católica. Luego el cisma no es un pecado general.

Responderemos que, según dice San Isidoro (Etym. l. 8, c. 3), el nombre de cisma viene de escisión de los ánimos, y ésta se opone a la unidad; por lo cual se llama pecado de cisma el que directamente y per se se opone a la unidad, pues, así como en las cosas naturales lo que es per accidens no constituye especie; así también ni en las morales, en las que lo que es intentado lo es per se, y lo que se sigue fuera de la intención es como per accidens. Por esta razón el pecado del cisma es propiamente un pecado especial, porque intenta separarse de la unidad producida por la caridad; la que no solamente une uno a otro por el vínculo espiritual del amor, sino también a toda la Iglesia en la unidad de espíritu. He aquí porqué se llaman propiamente cismáticos los que por propia voluntad e intención se separan de la unidad de la Iglesia, que es la unidad principal; porque la unidad particular de algunos entre sí se ordena a la de la Iglesia, como la composición de cada uno de los miembros en el cuerpo natural se ordena a la unidad de todo el cuerpo. Mas la unidad de la Iglesia se considera en dos conceptos: en la conexión de los miembros de la Iglesia entre sí o en su comunicación; y además en el orden de todos los miembros de la Iglesia bajo una sola cabeza, según aquello (Col 2,18-19): hinchado, vanamente en el sentido de su carne, y sin estar unido con la cabeza, de la cual todo el cuerpo fornido y organizado por sus ligaduras y coyunturas crece en aumento de Dios; y esta cabeza es el mismo Cristo, cuyas veces hace en la Iglesia el Sumo Pontífice. Por esto se dicen cismáticos los que rehusan obedecer al Sumo Pontífice y comunicar con los miembros de la Iglesia sometidos a él.

Al argumento 1º diremos, que la división entre el hombre y Dios por el pecado no es intentada por el pecador, sino que se verifica fuera de su intención por consecuencia de la desordenada conversión del mismo al bien conmutable; y por lo tanto no es cisma, absolutamente hablando.

Al 2º que el no obedecer a los preceptos acompañado de cierta rebelión constituye la razón del cisma, y digo con rebelión, puesto que el cismático desprecia obstinadamente los preceptos de la Iglesia, y rehusa someterse a su juicio. Mas esto no lo hace todo pecador; y por consiguiente no todo pecado es cisma.

Al 3º que la herejía y el cisma se distinguen según las cosas, a las que una y otro se oponen per se y directamente; porque la herejía se opone per se a la fe, mas el cisma se opone per se a la unidad de la caridad de la Iglesia. Por lo tanto, así como la fe y la caridad son diversas virtudes, aunque cualquiera que carece de fe carezca de caridad; así también el cisma y la herejía son diversos vicios, aunque cualquiera que es hereje sea también cismático, pero no al contrario. Y esto es lo que dice San Jerónimo (Epist. ad Tit. sobre aquello del c. 3, haereticum hominem...): pienso que hay entre el cisma y la herejía esta diferencia; que la herejía tiene dogma perverso, y el cisma separa de la Iglesia. Y sin embargo, así como la pérdida de la caridad es el camino para, perder la fe, según se dice (1Tm 1,6): de lo cual apartándose algunos (es decir de la caridad y otras virtudes semejantes)se han dado a discursos vanos, así también el cisma es el camino para llegar a la herejía por lo cual San Jerónimo (Epist. ad Tit. sobre aquello del c. 3, haereticum hominem...) añade que el cisma al principio puede ser entendido como diverso de la herejía en alguna parte; por lo demás no hay cisma alguno que no lleve consigo alguna herejía, de modo que parezca haberse separado rectamente de la Iglesia.

Artículo 2:¿El cisma es pecado más grave que la infidelidad?

Parece que el cisma es pecado más grave que la infidelidad porque el pecado mayor se castiga con pena más grave, según se dice (Dt 25,2,): según la medida del pecado será también la tasa de los azotes. Pero el pecado del cisma se halla castigado más gravemente que aun el de la infidelidad o idolatría; pues se lee (Ex 32) que por causa de la idolatría perecieron algunos al filo de la espada por mano del hombre; y del pecado del cisma se dice (Nm 16,30): si el Señor hiciere una cosa. nueva, de manera que abriendo la tierra su boca se los trague y todo lo que a ellos pertenece, y descendieren vivos al infierno; sabréis que han blasfemado contra el Señor; y también las diez tribus, que se separaron del reino de David por el vicio del cisma, fueron castigadas gravísimamente, según consta (4R 17). Luego el pecado del cisma es más grave que el de la infidelidad.

El bien de la multitud es mayor y más divino que el bien de uno sólo, como se ve (Ethic. l. 1, c. 2). Pero el cisma es contra el bien de la multitud, esto es, contra la unidad eclesiástica; al paso que la infidelidad es contra el bien particular de uno sólo, que es la fe de un hombre singular. Luego parece que el cisma es pecado más grave que la infidelidad.

A mayor mal se opone mayor bien, como se dice (Ethic. l. 8, c. 10). Pero el cisma es opuesto a la caridad, que es mayor virtud que la fe, a la cual se opone la infidelidad, según se infiere de lo dicho (S. Th. II-II, q. 10, a. 2; y S. Th. II-II, q. 23, a. 6). Luego el cisma es más grave pecado que la-infidelidad.

Por el contrario, lo que existe por adición a otra cosa es mejor en el bien o en el mal; y la herejía resulta de la adición al cisma, pues añade un dogma perverso, como consta por la autoridad de San Jerónimo antes aducida (S. Th. II-II, q. 39, a. 1, ad 3). Luego el cisma es menor pecado que la infidelidad.

Responderemos, que la gravedad del pecado puede considerarse de dos modos, según su especie y según las circunstancias: y, como las circunstancias particulares son infinitas, así también pueden variarse de infinitos modos; de modo que, cuando se pregunta en común acerca de dos pecados, cuál sea más grave, la cuestión versa sobre si la gravedad del pecado debe apreciarse según el género del pecado; mas el género o la especie del pecado se considera según el objeto, como se infiere de lo dicho (S. Th. I-II, q. 72, a. 1; y S. Th. I-II, q. 73, a. 3); por cuya razón aquel pecado, que es contrario a mayor bien, es más grave por su género; como el pecado contra Dios que el pecado contra el prójimo. Ahora bien: es evidente que la infidelidad es pecado contra el mismo Dios, según que es en sí la verdad primera, sobre que descansa la fe; y el cisma es contrario a la unidad eclesiástica, que es cierto bien participado, y menos que el mismo Dios. De donde resulta evidente que el pecado de la infidelidad es por su género más grave que el pecado de cisma; aunque puede suceder que algún cismático peque más gravemente que un infiel, ya por causa del mayor desprecio, ya porque induce a mayor peligro, o por algo semejante.

Al argumento 1º diremos, que ya era conocido de aquel pueblo por medio de la ley recibida que no había más que un solo Dios y que no debía reverenciar a otros dioses, lo cual había sido confirmado entre ellos por multitud de milagros; y así no era necesario que los que pecaban contra esta fe por la idolatría, fuesen castigados por alguna pena desusada, sino solamente común. Mas no les era tan conocido que Moisés debería ser siempre su caudillo; por lo tanto los que se rebelaban contra su poder era preciso que fuesen castigados milagrosa y extraordinariamente. O puede decirse que el pecado del cisma fue castigado a veces más gravemente en aquel pueblo inclinado y pronto a las sediciones y cismas, pues se dice (1Es 4,15): aquella ciudad ya de tiempos antiguos se rebela contra los reyes; y las sediciones y guerras se fraguan en ella. Pero algunas veces se impone pena mayor por el pecado más habitual, según consta (S. Th. I-II, q. 105, a. 2, ad 9); pues las penas son ciertas medicinas, para apartar a los hombres del pecado, por cuya razón, donde hay mayor inclinación a pecar, debe aplicarse una pena más severa; y las diez tribus no sólo fueron castigadas por el pecado del cisma, sino también, por el de la idolatría, como se dice (1Es 4,15).

Al 2° que así como el bien de la multitud es mayor que el bien de uno sólo, que de ella forma parte; así también es menor que el bien extrínseco, al que la multitud se ordena, como el bien del orden del ejército es menor que el del general; e igualmente el bien de la unidad eclesiástica, al que se opone el cisma, es menor que el bien de la verdad divina, al que se opone la infidelidad.

Al 3º que la caridad tiene dos objetos: uno principal, esto es, la bondad divina; y otro secundario, es decir, el bien del prójimo. El cisma empero y los otros pecados, que se cometen contra el prójimo, se oponen a la caridad en cuanto al bien secundario, que es menor que el objeto de la fe, que es el mismo Dios; y por lo tanto estos pecados son menores que la infidelidad. Pero el odio a Dios, que se opone a la caridad respecto al objeto principal, no es menor, sin embargo entre los pecados, que se cometen contra el prójimo, el del cisma parece ser el mayor, porque es contra el bien espiritual de la multitud.

Artículo 3:¿Los cismáticos tienen alguna potestad?

Parece que los cismáticos tienen alguna potestad; porque dice San Agustín (Contr. donatist. l. 1, c. 1): así como no son rebautizados los que vuelven a la Iglesia, y que recibieron el bautismo antes de haberse separado; así no se ordena de nuevo a los que vuelven y ya fueron ordenados antes de su separación. Pero el orden es cierta potestad. Luego los cismáticos tienen alguna potestad, puesto que conservan el orden.

Dice San Agustín (De único Bapt. lib. 6, De bapt. contra donat. c. 5): el que está separado, puede administrar un sacramento, como lo puede recibir. Es así que la potestad de conferir un sacramento es la más grande. Luego los cismáticos, que están, separados de la Iglesia, tienen potestad espiritual.

El Papa Urbano II (in cono. Placent. can. 10, c. Ordinationes, IX, q. 1) dice: mandamos que sean recibidos con misericordia aquellos, que fueron consagrados por obispos ordenados católicamente, pero separados de la Iglesia romana por el cisma, si vuelven a la unidad de la Iglesia; y se les conserve en sus propias órdenes, si son recomendables por su vida y saber; y esto no tendría lugar, si no permaneciese entre los cismáticos la potestad espiritual. Luego los cismáticos la tienen.

Por el contrario, dice San Cipriano en una epístola (2, lib. 4, 7, q. 1, cap. Novatianus]: el que no guarda la unidad de espíritu ni la unión de la paz, y se separa de la Iglesia o del Colegio o reunión de los sacerdotes, ni puede tener la potestad de Obispo, ni el honor.

Responderemos que la potestad espiritual es sacramental y jurisdiccional; la primera es la que se confiere por alguna consagración, y todas las consagraciones de la Iglesia son inmóviles permaneciendo la cosa que se consagra, como se ve también en las cosas inanimadas; porque el altar una vez consagrado no se consagra de nuevo, a menos que fuese destruido . Por cuya razón tal potestad según su esencia permanece en el hombre, que, la ha recibido por, consagración, mientras vive, ya caiga en el cisma, ya en la herejía: lo cuales notorio porque, volviendo a la Iglesia, no se le consagra otra vez. Pero, como la potestad inferior no debe proceder a obrar, sino según que es movida por la potestad superior, como también se ve en las cosas naturales; de aquí es que los tales pierden el uso de la potestad, es decir, que no les es permitido usar de ella. Sin embargo, si hubieran usado, su potestad tiene efecto en las cosas sacramentales; porque en estas no obra el hombre sino como instrumento de Dios, y en su consecuencia los efectos sacramentales no son anulados por causa de cualquier culpa del que confiere el sacramento. Mas la potestad jurisdiccional es la que se confiere por la simple comisión dada al hombre; y tal potestad no se adhiere al hombre de una manera inmóvil; por lo cual no permanece en los cismáticos ni en los herejes y por lo tanto no pueden ni absolver, ni excomulgar, ni conceder indulgencias, o algo semejante; y, si lo hicieren, todo es nulo. Luego, cuando se dice que los tales no tienen potestad espiritual, debe entenderse o de la potestad segunda; o, si se refiere a la primera, no debe referirse a la misma esencia de la potestad, sino al uso legítimo de ella.

De lo expuesto se deduce la solución a las objeciones propuestas.

¿La excomunión es pena conveniente a los cismáticos?

Parece que la pena de los cismáticos no es convenientemente la excomunión porque la excomunión separa principalmente al hombre de la comunión de los sacramentos; y San Agustín dice (Cont. Donat. l: 6, c. 5) que se puede recibir el bautismo del cismático. Luego parece que la excomunión no es pena conveniente a los cismáticos.

Pertenece a los fieles de Cristo reunir a los que están dispersos; y por esta razón se dice, contra algunos (Ez 34,4): lo descarriado no lo tornasteis, y no buscasteis, lo perdido. Pero los cismáticos son más convenientemente atraídos por algunos que con ellos comunican. Luego parece que no deben ser excomulgados.

Por él mismo pecado no se impone doble pena, según aquello (Na 1,9): Dios no juzgará dos veces a uno mismo. Pero por el pecado del cisma algunos son castigados con pena temporal, como consta (23, q. 5, Quali nos), donde se dice: las leyes divinas y mundanas establecieron que los separados de la unidad de la Iglesia, y que perturban su paz, sean reprimidos por las potestades seculares. Luego no deben ser castigados con la excomunión.

Por el contrario, se dice (Nm 16,26): retiraos de las tiendas de hombres impíos, es decir, que produjeron el cisma, y no queráis tocar lo que a ellos pertenece, porque no seáis envueltos en sus pecados.

Responderemos, que por las cosas, en que uno peca, por las mismas es también atormentado, como se dice (Sb 11,17); y el cismático, según se desprende de lo dicho (S. Th. II-II, q. 39, a. 1), peca en dos conceptos: en uno, porque se separa de la comunión de los miembros de la Iglesia, y en cuanto a esto es conveniente que se imponga a los cismáticos la pena de excomunión; en otro, puesto que rehusa someterse a la cabeza de la Iglesia: y, como no quieren ser reprimidos por la potestad espiritual de la Iglesia, justo es que lo sean por la potestad temporal.

Al argumento 1º diremos, que no es permitido recibir el bautismo de los cismáticos sino en caso de necesidad; porque es mejor salir de esta vida con la señal de Cristo, sea quien quiera el que la de, bien sea judío o pagano, que sin este signo, que se confiere por el bautismo.

Al 2º que por la excomunión no se prohíbe aquella comunicación, por la cual alguno reduce a la unidad de la Iglesia mediante saludables amonestaciones a los separados de ella; puesto que aun esa misma separación los reduce en cierto modo, cuando avergonzados de ella vuelven alguna vez a la penitencia.

Al 3º que las penas de la presente vida son medicinales; y portante, cuando no basta una pena para sujetar al hombre, se añade otra: a la manera que los médicos aplican diversas medicinas corporales, cuando una no es eficaz; así también la Iglesia, cuando algunos no son reprimidos suficientemente por la excomunión, añade la represión del brazo secular; mas, si una pena es suficiente, no debe aplicarse otra.