Artículo 1

LA CUESTIÓN TRATA DE LAS CREATURAS ESPIRITUALES. EN PRIMER LUGAR se averigua si la substancia espiritual creada está compuesta de materia y forma. Y PARECE QUE SÍ.

Pues dice Boecio, en el libro Sobre la Trinidad, que una forma simple no puede ser sujeto. Pero la substancia espiritual creada es sujeto de ciencia, de virtud y de gracia. Por tanto, no es una forma simple. Pero tampoco es una materia simple porque de ser así estaría tan sólo en potencia y no teniendo operación alguna. En consecuencia, está compuesta de materia y forma.

2. Además, cualquier forma creada es limitada y finita. Pero la forma se limita por la materia. Por tanto, cualquier forma creada es forma en la materia. Luego, ninguna substancia creada es una forma sin materia.

3. Además, el principio de mutabilidad es la materia; por eso, según el Filósofo, es necesario que la materia se dé por supuesta en la realidad mutable. Ahora bien, la substancia espiritual creada es mutable pues solo Dios es inmutable por naturaleza. Por tanto, la substancia espiritual creada tiene materia.

4. Además, dice Agustín, en las Confesiones, que Dios hizo la materia común de las creaturas visibles e invisibles. Ahora bien, las creaturas invisibles son las substancias espirituales. Luego, la substancia espiritual tiene materia.

5. Además, dice el Filósofo, en la Metafísica, que si alguna substancia existe sin materia al punto es ente y tiene unidad, y no hay para ella otra causa por la que sea ente y tenga unidad. Pero todo lo creado tiene una causa de su ser y de su unidad. En consecuencia, nada creado es substancia sin materia. Por tanto, toda substancia espiritual creada está compuesta de materia y forma.

6. Además, dice Agustín en el libro Cuestiones del Antiguo y del Nuevo Testamento, que el cuerpo de Adán fue formado antes de que le fuera infundida el alma: porque es necesario que sea hecha la morada antes de que sea introducido en ella el habitante. Ahora bien, el alma se compara al cuerpo como el habitante a la morada. Pero el habitante es subsistente per se; en consecuencia el alma es subsistente per se y con mucho mayor razón el ángel. Mas no parece que una substancia que es subsistente per se sea tan sólo una forma. Ergo, la substancia espiritual creada no es solamente forma: está compuesta, por tanto, de materia y forma.

7. Además, es manifiesto que el alma es receptiva de contrarios. Pero esto parece ser propio de una substancia compuesta. Por tanto, el alma es una substancia compuesta y, por la misma razón, también lo es el ángel.

8. Además, la forma es aquello por lo que algo es. Por tanto, todo lo que está compuesto de quo est (aquello a partir de lo cual es) y quod est (lo que es), está compuesto de materia y forma. Pero toda substancia intelectual creada está compuesta de quo est y quod est, como consta por Boecio en el libro De las semanas. Ergo, toda substancia espiritual creada está compuesta de materia y forma.

9. Además, hay dos maneras de comunidad: una, en las cosas divinas, en cuanto que la esencia es común a las tres personas; otra, en las cosas creadas según que lo universal es común a sus inferiores. Ahora bien, parece una singularidad del primer modo de comunidad, que aquello por lo que se distinguen las cosas que comunican en aquello que es común, no sea realmente algo distinto de eso mismo común; en efecto, la paternidad por la que el Padre se distingue del Hijo es la esencia misma, que es común al Padre y al Hijo. Pero en la comunidad de lo universal es necesario que aquello por lo que se distinguen las cosas que están contenidas bajo lo que es común sea distinto de aquello mismo que es común. Por tanto, en todo lo creado que está contenido bajo algún género común, es necesario que exista la composición entre aquello que es común y aquello por lo que eso mismo común es restringido o coartado. Ahora bien, la substancia espiritual creada está en algún género; por esto es necesario que en la substancia espiritual creada haya composición de naturaleza común y de aquello por lo que la naturaleza común es coartada. Pero esto parece ser la composición de la forma y la materia. En consecuencia, en la substancia espiritual creada hay composición de forma y de materia.

10. Además, la forma de un género no puede estar más que en el intelecto o en una materia. Pero una substancia espiritual creada como el ángel, está en algún género. Por tanto, la forma de aquel género o bien está únicamente en el intelecto o está en la materia. Pero si el ángel no tuviese materia, no estaría en la materia. Por lo tanto, estaría en el intelecto solamente; y así, supuesto que nadie pensara al ángel, el ángel no existiría, lo que resulta incorrecto. Es necesario, pues, afirmar (según parece) que la substancia espiritual creada está compuesta de materia y forma.

11. Además, si la substancia espiritual creada fuese tan sólo forma se seguiría que una substancia espiritual estaría presente en otra. En efecto, si un ángel entiende a otro, esto ocurre o bien por medio de la esencia del ángel entendido -y así sería necesario que la substancia del ángel entendido esté presente en el intelecto del ángel que lo entiende- o bien, por medio de la especie y, en este caso, se sigue lo mismo si la especie por la que un ángel es entendido por otro no difiere de la substancia misma del ángel entendido; y no parece que pueda darse nada en que difiera si tanto la substancia del ángel como su especie inteligible existen sin materia. Pero es inexacto que un ángel esté presente en otro por su substancia porque sólo la Trinidad penetra en la mente racional. Por tanto, también lo primero de lo que esto se sigue es incorrecto; es decir, que la substancia espiritual sea inmaterial.

12. Además, dice el Comentador en la Metafísica, que si hubiera una caja sin materia se identificaría con la caja que está en el intelecto. Y así parece lo mismo que la objeción anterior.

13. Además, dice Agustín en su obra Sobre el Génesis a la letra que así como la carne tuvo una materia, esto es la tierra, de la que fue hecha, así quizás pudo también, antes de que fuera hecha esa misma naturaleza que se llama alma, tener alguna materia, por su género, espiritual, que aún no fuese alma. Por tanto, parece que el alma está compuesta de materia y forma y, por igual razón, el ángel.

14. Además, dice el Damasceno en Sobre la fe ortodoxa, que sólo Dios es, esencialmente, inmaterial e incorpóreo; y no, por lo tanto, la substancia espiritual creada.

15. Además, toda substancia circunscripta a los límites de su naturaleza tiene el ser limitado y coartado. Pero toda substancia creada está circunscripta a los límites de su naturaleza. Por tanto, toda substancia creada tiene el ser limitado y coartado. Pero todo lo que es coartado es coartado por algo. En consecuencia, en toda substancia creada hay algo que coarta y algo que es coartado; y esto parece ser la forma y la materia. Ergo, toda substancia espiritual está compuesta de materia y forma.

16. Además, nada tiene la acción y la pasión según lo mismo sino que en cada cosa la acción es por la forma y la pasión por la materia. Pero la substancia espiritual creada, como el ángel, actúa cuando ilumina al ángel inferior y experimenta una pasión cuando es iluminada por el superior. Del mismo modo hay en el alma un intelecto agente y un intelecto posible. Luego, tanto el ángel como el alma están compuestos de materia y forma.

17. Además, todo lo que es o es acto puro, o potencia pura, o compuesto de acto y potencia. Pero la substancia espiritual creada no es acto puro pues esto pertenece sólo a Dios. Tampoco es potencia pura. Por tanto, se compone de potencia y acto lo que parece que, para el caso, es lo mismo que estar compuesta de materia y forma.

18. Además, Platón en el diálogo Timeo presenta al Dios sumo que habla a los dioses creados y dice: mi voluntad es mayor que vuestra unión. Agustín, en La Ciudad de Dios, cita estas palabras. Ahora bien, parece que los dioses creados son los ángeles. Luego, en los ángeles hay unión o composición

19. Además, en aquellas cosas que son numeradas y difieren esencialmente hay materia puesto que la materia es principio de distinción según el número. Pero las substancias espirituales se numeran y difieren esencialmente. Por tanto, tienen materia.

20. Además, nada padece a causa de un cuerpo a no ser que tenga materia. Pero las substancias espirituales creadas padecen por fuego corpóreo según consta por Agustín. Luego, las substancias espirituales creadas tienen materia.

21. Además, Boecio, en el libro De la unidad y de lo uno, dice expresamente que el ángel está compuesto de materia y forma.

22. Además, el mismo Boecio dice en el libro De las semanas, que el id quod est (la esencia o aquello que es) puede tener algo añadido. Pero el ser mismo no tiene en absoluto nada añadido; y lo mismo podemos decir de todos los abstractos y concretos. En efecto, en el hombre puede haber otra cosa además de la humanidad, por ejemplo, la blancura u otras cosas similares; pero en la humanidad misma nada puede haber sino lo que pertenece a la razón de humanidad. Por tanto, si las substancias espirituales son formas abstractas no podrá haber en ellas nada que no pertenezca a su especie. Pero, substraído aquello que pertenece a la especie de la cosa, la cosa se corrompe. Luego, dado que toda substancia espiritual es incorruptible, no podrá perder nada de lo que inhiere en la substancia espiritual creada y, así, será totalmente inmóvil, lo que resulta inadecuado.

23. Además, todo lo que está en un género participa los principios del género. Pero la substancia espiritual creada está en el predicamento de substancia. Pues bien, los principios de este predicamento son la materia y la forma lo que queda patente por Boecio quien en el Comentario de los predicamentos [predicamento de la substancia], dice que Aristóteles, dejados de lado los extremos -a saber, la materia y la forma- habla del medio, es decir, del compuesto; dando a entender que la substancia que es predicamento -y de la cual se trata allí-, está compuesta de materia y forma. Luego, la substancia espiritual creada está compuesta de materia y forma.

24. Además, todo lo que está en un género se compone de género y diferencia. Pero, la diferencia se toma de la forma y el género de la materia según consta en la Metafísica Aristóteles>. Por lo tanto, dado que la substancia espiritual está en un género, parece que está compuesta de materia y forma.

25. Además, lo que es primero en cualquier género es causa de lo que está después; como el acto primero es la causa de todo ente en acto. Por lo tanto, por la misma razón, todo lo que de algún modo está en potencia tiene esto por la potencia primera que es potencia pura, es decir, por la materia prima. Ahora bien, tiene que haber alguna potencia en las substancias espirituales creadas, puesto que solamente Dios es acto puro. Ergo, la substancia espiritual creada la tiene de la materia, lo que no sería posible mas que si la materia fuese parte de ella. Por tanto, está compuesta de materia y forma.

PERO EN CONTRA Está lo que dice Dionisio en De los nombres divinos respecto de los ángeles: que son incorpóreos e inmateriales.

2. Pero dices que son llamados inmateriales porque no tienen una materia sujeta a cantidad y a transmutación. Pero en contra, está lo que él mismo dice previamente: que son substancias limpias de toda materia.

3. Además, según el Filósofo, en la Física, el lugar no se busca si no es por el movimiento, y, de modo similar, no se busca la materia sino en razón del movimiento. Luego, en tanto que algunas cosas tienen movimiento es que se busca en ellas la materia. Por esto, aquellas cosas que están sujetas a la generación y a la corrupción tienen materia ordenada al ser y las que son transmutables según lugar tienen materia ordenada al lugar. Pero las substancias espirituales no son transmutables según el ser. Por tanto, no hay en ellas materia ordenada al ser; y así no están compuestas de materia y forma.

4. Preterea. Hugo de S. Victore dicit Super angelicam ierarchiam Dyonisii quod in substantiis spiritualibus idem est quod uiuificat et quod uiuificatur; set id quod uiuificat est forma, quod autem uiuificatur est materia: forma enim dat esse materie, uiuere autem uiuentibus est esse. Ergo in angelis non diffest materia et forma.

5. Preterea. Auicenna et Algazel dicunt quod substantie separate, que spirituales substantie dicuntur, sunt omnino a materia denudate.

6. Además, el Filósofo dice, en el tercer libro Sobre el alma, que la piedra no está en el alma sino la especie de la piedra. Lo que parece deberse a la simplicidad del alma, es decir, que en ella no puede haber cosas materiales. Luego, el alma no está compuesta de materia y forma.

7. Además, en el libro De las causas se sostiene que la inteligencia es una substancia que no se divide. Pero todo lo que es compuesto se divide. Por tanto, la inteligencia no es una substancia compuesta.

8. Además, en aquellas cosas que existen sin materia es lo mismo el intelecto y lo que es entendido. Pero lo que es entendido es una forma inteligible absolutamente inmaterial. Ergo, la substancia inteligente es sin materia.

9. Además, Agustín dice, en el libro Sobre la Trinidad, que toda el alma se entiende a sí misma. Pero no entiende por la materia; por tanto, la materia no es algo de ella.

10. Además, dice el Damasceno que el alma es simple. En consecuencia, no está compuesta de materia y forma.

11. Además, el alma racional se aproxima más a lo Primero Simplísimo (es decir, a Dios) que el alma de los brutos. Pero, el alma de los brutos no está compuesta de materia y forma. Luego, mucho menos el alma racional.

12. Además, la substancia angélica se aproxima más a lo Primero Simple que la forma material. Pero la forma material no está compuesta de materia y forma. Por lo tanto, tampoco la substancia angélica.

13. Además, la forma accidental está, en cuanto a dignidad, por debajo de la substancia. Pero Dios hace que una forma accidental subsista sin materia como es manifiesto en el Sacramento del Altar. Luego, con más razón, hace que una forma en el género de la substancia subsista sin materia; y esto máximamente parece propio de la substancia espiritual.

14. Además, Agustín dice en las Confesiones: dos cosas hiciste, Señor: una próxima a Ti -esto es la substancia angélica-, otra próxima a la nada -es decir, la materia. De este modo, por tanto, no hay materia en el ángel puesto que se divide contra éste.

RESPUESTA. Ha de decirse que respecto de esta cuestión hay quienes opinan de manera diversa. En efecto, unos afirman que la substancia espiritual creada está compuesta de materia y forma; otros, en cambio, niegan esto. Por lo cual, para la investigación de esta verdad, en orden a evitar ambigüedades, se debe considerar qué se significa con el nombre de materia. Dado que el ente se divide en potencia y acto, y puesto que cada género se divide por el acto y la potencia, resulta manifiesto que se llama comúnmente materia prima aquello que está en el género de la substancia como una cierta potencia entendida al margen de toda especie y forma, y también previa a toda privación; la que, no obstante, es receptiva de las formas y de las privaciones, como consta por Agustín en las Confesiones y en el libro Sobre el Génesis a la letra y por el Filósofo en la Metafísica. Ahora bien, admitida la materia en este sentido (que es su propia y común acepción) es imposible que ella esté en las substancias espirituales. Pues, aunque en una única y misma cosa que a veces está en potencia y a veces en acto, primera en cuanto al tiempo estará la potencia, el acto, sin embargo, es naturalmente anterior a la potencia. Pero aquello que es primero no depende de lo posterior sino al revés y, por eso, hay un acto primero separado de toda potencia; no obstante nunca se encuentra en la naturaleza de las cosas una potencia que no esté perfeccionada por algún acto y, por esto, siempre hay en la materia prima alguna forma. Mas por el acto primero perfecto simpliciter, que tiene en sí toda la plenitud de la perfección, es causado el ser en acto en todas las cosas; pero, sin embargo, según un cierto orden. En efecto, ningún acto causado tiene toda la plenitud de la perfección sino que respecto del primer acto, todo acto causado es imperfecto. No obstante, cuanto más perfecto es un acto tanto está más próximo a Dios. Pero entre todas las creaturas se aproximan en máximo grado a Dios las substancias espirituales, según queda manifiesto por Dionisio, en Sobre las jerarquías celestes, por lo cual acceden máximamente a la perfección del primer acto puesto que se comparan a las creaturas inferiores como lo perfecto a lo imperfecto y el acto a la potencia. En consecuencia, de ningún modo, esta razón del orden de las cosas incluye que las substancias espirituales requieran para su ser a la materia prima, la que es la más incompleta entre todos los entes, sino que están completamente elevadas por encima de toda materia y por sobre todas las cosas materiales. Esto mismo, también, resulta manifiesto si se considera la operación propia de las substancias intelectuales. En efecto, todas las substancias espirituales son intelectuales. Pero tal es la potencia de cada cosa como es su perfección, pues un acto propio requiere una potencia propia; pero la perfección de cualquier substancia intelectual, en cuanto tal es lo inteligible en tanto que está en el intelecto. En consecuencia, es necesario buscar en las substancias espirituales una potencia tal que sea proporcionada a la recepción de una forma inteligible. Mas no es de esta clase la potencia de la materia prima puesto que la materia prima recibe una forma contrayéndola al ser individual; en cambio, la forma inteligible está en el intelecto sin esta contracción. Pues así entiende algo inteligible el intelecto: en tanto que la forma de éste está en él. Pero el intelecto entiende principalmente según la naturaleza común y universal. Y de este modo, la forma inteligible está en el intelecto en razón de su naturaleza común. Por consiguiente, la substancia intelectual no es receptiva de la forma a partir de la razón de materia prima sino, más bien, por una razón opuesta. Por lo que resulta evidente que en las substancias espirituales aquella materia prima que, de suyo carece de toda especie, no puede tener parte. Sin embargo, si a dos cosas cualesquiera que se relacionan entre sí como potencia y acto se las llama materia y forma, nada impide decir, sin forzar las palabras, que en las substancias espirituales hay materia y forma. Pues es preciso que en la substancia espiritual haya dos cosas de las cuales una se compare a la otra como la potencia al acto; lo que resulta así patente. Pues es manifiesto que el ente primero, que es Dios, es acto infinito como que tiene en sí toda la plenitud del ser no contraída a ninguna naturaleza, sea de género o de especie. Por lo que es necesario que Su mismo Ser no sea un ser como dado a alguna naturaleza que no sea su ser; porque así estaría limitado a esa naturaleza. Por esto decimos que Dios es Su Mismo Ser. Pero esto no puede decirse de ningún otro pues así como resulta imposible entender que haya muchas blancuras separadas (sino que si existiese la blancura separada de todo sujeto y recipiente sería tan sólo una), de igual modo resulta imposible que el Mismo Ser Subsistente no sea solamente uno. Por tanto, todo lo que es después del ente primero, puesto que no es su ser, tiene el ser recibido en algo por el cual el mismo ser se contrae. De este modo en todo ente creado una es la naturaleza de la cosa que participa el ser y otra el mismo ser participado. Y dado que cualquier cosa participa por asimilación el acto primero en cuanto tiene ser, es necesario que el ser participado en cada cosa se compare a la naturaleza que lo participa como el acto a la potencia. En consecuencia, en la naturaleza de las cosas corpóreas la materia no participa el ser mismo per se sino por la forma pues la forma que adviene a la materia hace que ella sea en acto, como el alma al cuerpo. Por lo que en las cosas compuestas hay que considerar un doble acto y una doble potencia, pues, en primer lugar, la materia es como potencia respecto de la forma y la forma es su acto. Y a su vez, la naturaleza constituida por la materia y la forma es como una potencia respecto del mismo ser en cuanto es receptiva de él. Removido, por tanto, el fundamento de la materia, si permaneciese alguna forma de una determinada naturaleza subsistente por sí, no en la materia, todavía se compararía a su mismo ser como la potencia al acto. No digo, empero, como potencia separable del acto sino a la cual siempre acompaña su acto. De este modo, la naturaleza de la substancia espiritual -que no está compuesta de materia y forma- es como potencia respecto de su ser. Y así en la substancia espiritual hay composición de potencia y acto y, por consiguiente, de materia y forma en caso de que llamemos a toda potencia, materia y todo acto, forma. Sin embargo, esto no está dicho con propiedad según el uso corriente de los nombres.

A LO PRIMERO, que la noción de forma se opone a la noción de sujeto. Pues toda forma, en cuanto tal, es acto; pero todo sujeto se compara a aquello de lo cual es sujeto como la potencia al acto. Por tanto, si hay una forma que es tan sólo acto -como la esencia divina- esa de ningún modo puede ser sujeto y es de ésta de la que habla Boecio. Si, empero, hubiera una forma que según algún aspecto estuviera en acto y, según otro, en potencia, sería sujeto tan sólo en tanto que está en potencia. Las substancias espirituales, pues, aunque sean formas subsistentes, están, sin embargo, en potencia en cuanto tienen un ser finito y limitado. Y puesto que el intelecto es cognoscitivo de todas las cosas según su noción y la voluntad ama el bien universal, siempre queda en el intelecto y en la voluntad de la substancia creada una potencia orientada hacia algo que está fuera de sí misma. Por esta razón, si se considera rectamente, las substancias espirituales no son sujetos a no ser de los accidentes que corresponden al intelecto y a la voluntad.

A LO SEGUNDO, que la limitación de la forma es de dos modos: una, según que la forma de la especie está constreñida al individuo y tal limitación de la forma es debida a la materia; otra, en cambio, según que la forma del género está restringida a la naturaleza de la especie y esta limitación de la forma no es por la materia sino más bien por una forma más determinada de la cual se toma la diferencia. En efecto, la diferencia añadida al género lo contrae a la especie. Y esta segunda limitación es la hay en las substancias espirituales según que son formas de determinadas especies.

A LO TERCERO, que la mutabilidad no se encuentra en las substancias espirituales según su ser sino según el intelecto y la voluntad. Pero tal mutabilidad no procede de la materia sino de la potencialidad del intelecto y de la voluntad.

A LO CUARTO, que no es intención de Agustín afirmar que sea la misma en cuanto al número la materia de las cosas visibles y la de las invisibles, puesto que él mismo sostiene que se entiende una doble informidad para el cielo y para la tierra que se llaman lo primeramente creado, entendiendo por cielo a la substancia espiritual todavía informe y por tierra la materia de las cosas corpóreas que, considerada en sí misma, es informe como carente de toda especie; por eso también se dice que es inane y vacía o invisible e incompuesta según otro texto. El cielo en cambio no es descripto inane y vacío por lo que se ve manifiestamente que la materia, que carece de toda especie, no es parte de la substancia angélica. Pero la informidad de la substancia espiritual es en tanto que no se ha vuelto hacia el Verbo por quien es iluminada lo que corresponde a la potencia inteligible. Así, pues, llama a una y otra materia común de los seres visibles y de los invisibles en tanto que es informe a su modo.

A LO QUINTO, que el Filósofo habla allí no de la causa agente sino de la causa formal. En efecto, aquellas cosas que están compuestas de materia y forma no son al punto ente y uno, mas la materia es ente en potencia y se hace ente en acto por el advenimiento de la forma que es para ella causa del ser. Pero la forma no tiene el ser por otra forma. Por esta razón si hay una forma subsistente al punto es ente y uno y no tiene causa formal de su ser. Tiene, sin embargo, una causa que le infunde el ser, pero no una causa motora que la lleve de una potencia preexistente al acto.

A LO SEXTO, que aunque el alma sea per se subsistente, sin embargo, no se sigue que esté compuesta de materia y forma porque el subsistir per se puede convenir también a la forma sin la materia. Dado, pues, que la materia tiene el ser por la forma y no al contrario, nada impide que subsista alguna forma sin la materia aunque la materia no pueda existir sin la forma.

A LO SÉPTIMO, que ser receptiva de los contrarios es propio de la substancia que existe de algún modo en potencia: ya sea compuesta de materia y forma, ya sea simple. Pero la substancia de los entes espirituales no es sujeto de contrarios a no ser de los que corresponden a la voluntad y al intelecto según que está en potencia como consta por lo dicho.

A LO OCTAVO, que no es lo mismo estar compuesto de quod est y quo est que estarlo de materia y forma. Pues aunque pueda ser llamado forma aquello por lo que algo es, sin embargo, la materia no puede llamarse propiamente quod est puesto que no es sino en potencia. Pero el quod est es aquello que subsiste en el ser que, en las substancias corpóreas, es el mismo compuesto de materia y forma y en las substancias incorpóreas es la misma forma simple. Pero el quo est es él también un ser participado puesto que cada cosa es en tanto participa al Ser mismo. Por esto Boecio utiliza así estos términos en el libro De las semanas, al decir que en los otros seres que no son el primer ser no es lo mismo el quod est y el esse.

A LO NOVENO, que de dos modos se halla una cosa bajo algo común. De un modo, como el individuo se halla bajo la especie; de otro, como la especie bajo el género. Por tanto, toda vez que hay muchos individuos bajo una especie común, la distinción de muchos individuos es por la materia individual que existe al margen de la naturaleza de la especie; y esto en las cosas creadas. En cambio, cuando hay muchas especies bajo un único género no es necesario que las formas por las que las especies se distinguen entre sí sean, en la realidad, distintas de la forma del género común pues por una y la misma forma este individuo es puesto en el género de substancia, y en el género de cuerpo y así hasta la especie especialísima. En efecto, si según una forma este individuo tiene el ser substancia, es necesario que las otras formas advenientes, por las que es situado en los géneros inferiores y en las especies, sean formas accidentales. Lo que consta por lo siguiente. La forma accidental difiere de la substancial porque la forma sustancial hace que el individuo sea un hoc aliquid pero la forma accidental adviene a la cosa que ya es hoc aliquid. Por tanto, si la primera forma por la que es colocado en un género hace al individuo ser hoc aliquid, todas las demás formas advienen al individuo subsistente en acto y, de este modo, serán formas accidentales. También se sigue que, por el advenimiento de las formas posteriores -por las que algo se coloca en una especie especialísima o subalterna-, no habría generación (ni por la substracción, corrupción) simpliciter sino sólo secundum quid [50]. Pues, dado que la generación es una transmutación hacia el ser de una cosa, se dice que es ser generado simpliciter aquello que simpliciter se hace ente a partir de lo que no es en acto, sino tan sólo en potencia. En consecuencia, si una cosa se produjera a partir de algo preexistente en acto no se generará un ente simpliciter sino este ente. Y la misma razón vale para la corrupción. Por tanto, se ha de concluir que las formas de las cosas guardan un orden y una añade a la otra en perfección. Y esto consta por el Filósofo quien, en la Metafísica [51] dice que las definiciones y las especies de las cosas son como los números, en los que las especies se multiplican por adición de la unidad. Entonces, por inducción, se muestra, también, que las especies de las cosas se multiplican de modo gradual según lo perfecto y lo imperfecto. En consecuencia queda por esto excluida la posición de Avicebrón [52] quien, en el libro La fuente de la vida, sostiene que la materia prima, que es considerada por completo sin forma, recibe en primer lugar la forma de substancia, la que a modo de suppositum, en alguna parte suya, recibe sobre la forma de la substancia otra forma por la que se hace cuerpo y así sucesivamente hasta la última especie; y en aquella parte en la que no recibe una forma corpórea, es substancia incorpórea; cuya materia, no sujeta a la cantidad, algunos denominan materia espiritual [53]. Pero dice que la materia misma ya perfeccionada por la forma de substancia, que es el sujeto de la cantidad y de otros accidentes, es la clave para entender las substancias incorpóreas [54]. Pero no por esto acontece que un individuo sea un cuerpo inanimado y otro un cuerpo animado por el hecho que el individuo animado tenga una forma a la que se subordina la forma sustancial del cuerpo sino porque este individuo animado tiene una forma más perfecta por la que no sólo tiene el subsistir y el ser un cuerpo sino, también, el vivir. Y otro individuo tiene una forma más imperfecta por la que no alcanza la vida sino que se limita a subsistir corporalmente.

A LO DÉCIMO, que la forma de un género en cuya definición entra la materia no puede existir fuera del intelecto más que en la materia, como la forma de la planta o del metal. Pero este género de substancia no es tal que en su definición entre la materia; de otra manera no sería metafísico sino natural. Por eso la forma de este género no depende según su ser de la materia sino que puede hallarse, también, fuera de la materia.

A LO UNDÉCIMO, que la especie inteligible que está en el intelecto del ángel que entiende difiere del ángel entendido no como lo abstraído de la materia de lo que está concreto en la materia, sino como el ente intencional del ente que tiene el ser ratificado en la naturaleza, como la especie del color que está en el ojo difiere del color que está en la pared.

A LO DUODÉCIMO, que si hubiese una caja sin materia per se subsistente se entendería a sí misma porque la inmunidad respecto de la materia es razón de intelectualidad. De acuerdo con esto, pues, una caja sin materia no diferiría de una caja inteligible.

A LO DECIMOTERCERO, que Agustín presenta esto indagando; lo que se hace patente por el hecho que rechaza tal proposición.

A LO DECIMOCUARTO, que sólo Dios se dice inmaterial e incorpóreo porque las cosas, comparadas a su simplicidad, pueden reputarse como cuerpos materiales aunque en sí mismas sean incorpóreas e inmateriales.

A LO DECIMOQUINTO, que el ser de la substancia intelectual creada está coartado y limitado no por la materia sino por el quod est recibido y participado en la naturaleza de una determinada especie, como ha sido dicho.

A LO DECOMOSEXTO, que la substancia espiritual creada no es sujeto de acción o de pasión según la forma o la materia sino según que está en acto o en potencia.

A LO DECIMOSÉPTIMO, que la susbstancia espiritual no es acto puro ni potencia pura sino que tiene potencia y acto. Sin estar, sin embargo, compuesta de materia y forma, como consta por lo dicho.

A LO DECIMOCTAVO, que Platón llama dioses segundos no a los ángeles sino a los cuerpos celestes.

A LO DECIMONOVENO, que la materia es principio de distinción según el número en la misma especie pero no lo es para la distinción de las especies. Ahora bien, los ángeles no son muchos según el número en una misma especie sino la multitud de ellos es como muchas naturalezas de especies subsistentes per se.

A LO VIGÉSIMO, que las substancias espirituales no padecen por el fuego corpóreo al modo de una alteración material sino a la manera de una ligadura , como dice Agustín, en La ciudad de Dios. Por lo que no es necesario que tengan materia.

A LO VIGESIMOPRIMERO, que el libro De la unidad y lo uno no es de Boecio, como el mismo estilo lo indica.

A LO VIGESIMOSEGUNDO, que la forma separada, en cuanto es acto, no puede tener mezclado nada extraño, sino solamente en cuanto está en potencia. Y de este modo, las substancias espirituales, en cuanto están en potencia según el intelecto y la voluntad, reciben algunos accidentes.

A LO VIGESIMOTERCERO, que la intención de Boecio no es decir que sea de la noción de substancia, que es un género, estar compuesto de materia y forma, dado que la substancia pertenece a la consideración del metafísico y no del natural; sino que su propósito es afirmar que, puesto que la forma y la materia no pertenecen al género de substancia como especies solo la substancia, que es un compuesto, está colocada en un género como una especie.

A LO VIGESIMOCUARTO, que en las cosas compuestas de materia y forma el género se toma de la materia y la diferencia de la forma, a condición, sin embargo, que por materia no se entienda la materia prima sino según que por la forma recibe un cierto ser, imperfecto y material, respecto del ser específico; como el ser del animal es imperfecto y material respecto del hombre. No obstante, este doble ser no es según una y otra forma sino según una única forma que otorga al hombre no sólo el ser animal sino el ser hombre. Pero el alma de otro animal sólo le da el ser animal; por eso la animalidad común no es una en cuanto al número sino tan sólo en cuanto a la noción, porque no es por una y la misma forma que el hombre y el asno son animales. Por tanto, substraída la materia de las substancias espirituales permanecerá, allí, el género y la diferencia no según la materia y la forma sino según se considera en la substancia espiritual tanto aquello que es común a ella y a las substancias más imperfectas como también lo que le es propio.

A LO VIGESIMOQUINTO, que cuanto más está algo en acto tanto más perfecto es y cuanto más está en potencia tanto más imperfecto es. Pero los imperfectos se originan de los perfectos y no al contrario. Por lo que no es necesario que todo lo que de algún modo está en potencia lo esté a causa de la potencia pura que es la materia. Y parece que en esto se engañó Avicebrón, en el libro Fontis vitae, al creer que todo aquello que está en potencia o es sujeto lo tiene, de alguna manera, a partir de la materia prima.

Articulo 2

EN SEGUNDO LUGAR se indaga si la substancia espiritual puede unirse a un cuerpo. Y PARECE QUE NO.